L'importanza di appartenere ad una Chiesa

"Sono già un cristiano e ho una relazione personale con Gesù. Perché ho bisogno di diventare membro di una chiesa?" È molto probabile che ci siamo posti questa domanda almeno una volta durante la nostra vita cristiana. 

Essere membri di Chiesa è un concetto estraneo a molti. A causa dell’individualismo radicale prevalente nel cristianesimo americano, oggi molti trovano l’idea dell’appartenenza formale ad una chiesa stabilita da Dio una cosa vecchio stile e piuttosto inutile, e forse anche legalista.

L’appartenenza ad una Chiesa si contrappone alla nozione popolare nella nostra cultura che "la religione organizzata" sia diversa dalla "spiritualità". La religione organizzata è vista come qualcosa di molto particolare, che si manifesta in dottrine rigide, costumi liturgici, e tradizione esclusiva. La spiritualità, invece è vista come qualcosa di universale che si può esprimere in una vasta varietà di fede personale e pratiche individuali che in genere cercano un obiettivo comune: l’auto-miglioramento. 
Influenzati da questa mentalità, molti cristiani credono di poter appartenere ad una chiesa invisibile, invece di appartenere alla Chiesa visibile.

Purtroppo, le cose non sembrano migliorare. Alcuni esperti sostengono che in futuro molti cristiani trarranno tutto il loro nutrimento spirituale attraverso Internet, così da non riuscire a vedere nessuna utilità nel frequentare una chiesa (per non parlare del diventarne membri) pensando di ottenere gli stessi benefici spirituali anche nella sfera del privato.

Perché allora le chiese cristiane richiedono l’appartenenza? Che cosa è esattamente l’appartenenza ad una chiesa e perché è necessaria?

Che cosa significa appartenere ad una Chiesa?

L’appartenenza alla Chiesa è un rapporto formale, di alleanza, tra una famiglia o un individuo e una manifestazione locale vera della chiesa visibile di Cristo. Si comincia con la consapevolezza che Cristo possiede una chiesa invisibile, che è tutto il popolo eletto di Dio, i cui nomi sono scritti nel libro della vita dell’Agnello come scritto in Apocalisse 21: 27, e anche che Cristo ha stabilito una chiesa visibile sulla terra. Matteo 28: 18-20

Dio ha istituito la chiesa visibile subito dopo la caduta, quando separò il seme della donna dal seme del serpente e li stabilì come un popolo unito dalla sua promessa di salvezza. Stabilì inoltre la sua comunità quando fece il suo patto con il patriarca Abramo e la sua discendenza.
Ha soddisfatto le promesse ad Abramo, prima nella nazione di Israele e la terra di Canaan, ma più pienamente nella persona e nell’opera di Gesù Cristo. Durante tutto il dramma della storia di redenzione, dai giorni di Abramo a Cristo, Dio preservò il suo popolo come comunità visibile del patto, segnata dal segno di alleanza e dal sigillo della circoncisione.

Però, con il completamento del ministero terreno di Cristo e l’inaugurazione del nuovo patto, Dio non ha più confinato la sua chiesa visibile ad un popolo (Israele) e ad un luogo (la Palestina). 
Dopo aver soddisfatto la Legge di Mosè nella sua vita, morte e resurrezione, Cristo ha incaricato i suoi apostoli di predicare il Vangelo, di battezzare, di amministrare la Cena del Signore, e di fare discepoli fino alle estremità della terra. Come il libro degli Atti rivela, gli apostoli hanno adempiuto questa missione fondando chiese. Atti 2: 42 
Cominciando da Gerusalemme, Cristo aggiunse ogni giorno alla sua chiesa coloro che erano salvati. La comunità visibile del patto è diventata una "stirpe eletta, sacerdozio regale, nazione santa, popolo che Dio si è acquistato perché proclamino le Sue opere ammirevoli" e formata da persone riscattate "da ogni tribù, lingua, popolo e nazione".

Dopo la morte degli apostoli, la chiesa visibile non ha cessato di esistere. Il Nuovo Testamento rende molto chiaro che Cristo ha destinato la sua Chiesa visibile a continuare fino alla fine del mondo. Ha ordinato l’ufficio di pastore per nutrire il suo gregge con la predicazione del Vangelo in modo che le sue pecore siano sane e crescano fino alla fine. Ha fornito alla sua chiesa gli elementi tangibili dell’acqua, del pane e del vino nei sacramenti, che lo Spirito Santo usa per alimentare la nostra fede. Egli ha dato l’ufficio di anziano in modo che il suo popolo abbia custodi delle loro anime e i governanti per mantenere l’ordine. Mantiene la purezza e la pace della sua chiesa attraverso l’esercizio della disciplina. Ha fornito l’ufficio di diacono per garantire la cura dei poveri e dei bisognosi nella congregazione. Riversa doni alla sua Chiesa in modo che ciascun credente li utilizzi per il bene degli altri. 

Il Nuovo Testamento rivela una chiesa fondata da Cristo, che è una società osservabile, identificabile perchè fatta di membri di vera carne e sangue, e un’organizzazione e una struttura vera e propria.

L’appartenenza ad una Chiesa, consiste quindi nell’appartenere a questa comunità visibile, identificabile e manifestata in una congregazione locale. 

La chiesa non è un negozio frequentato da clienti fedeli, ne è un’associazione volontaria di individui uniti vagamente da preferenze o pratiche culturali. Piuttosto, la chiesa è costituita da persone che appartengono a Cristo, e il luogo in cui Cristo li incontra attraverso i mezzi che ha ordinato.

Quando una famiglia o un individuo persegue formalmente l’adesione alla chiesa, loro stanno affermando, "Noi siamo cristiani, e quindi apparteniamo a Cristo e al suo corpo." 

Loro e i loro figli passano attraverso le acque del battesimo, riconoscendo che sono parte di qualcosa di molto più grande diverso dalla loro esperienza spirituale privata. Essi riconoscono che Cristo li ha posti come pietre viventi nel suo tempio e li ha raccolti come pecore nel suo unico gregge. Essi fanno dei voti pubblici nell' assemblea santa del popolo di Dio, in cui professano la loro fede in Cristo e la loro volontà di sottomettersi alla sua signoria e al governo della sua chiesa. Allo stesso modo, l’assemblea li riceve e riconosce il proprio obbligo su questi nuovi membri come fratelli e sorelle nel Signore.

Perché è necessaria l’appartenenza alla Chiesa?

Ti potresti anche chiedere: “Tutto questo suona bene, ma voglio solo partecipare ogni tanto alle riunioni di questa chiesa. Perché è necessario che diventi anche membro?” Alcune persone riconoscono la visibilità della chiesa di Cristo e si divertono a frequentare i servizi di culto, ma vedono l’appartenenza come poco più di una formalità inutile. Però, la Bibbia ci dà almeno tre ragioni per cui l’appartenenza a una comunità locale è fondamentale. 

I. Sottomissione a Cristo

Cristo è il capo della sua chiesa in Efesini 1: 22-23, il re del suo regno in Matteo 28: 18. 
Cristo non è solo crocifisso e risorto dai morti, è anche salito al cielo ed è stato esaltato alla destra del Padre. In poche parole, Egli non solo salva, ma regna. E il modo in cui Egli governa i suoi cittadini è attraverso la sua Parola e il Suo Spirito, principalmente attraverso i ministri che egli ha nominato alla congregazione locale. 
Considerate l’esortazione che lo scrittore degli Ebrei dà al la fine del suo sermone-lettera: “Obbedite ai vostri capi e state loro sottomessi, perché essi vegliano su di voi e devono renderne conto, affinché lo facciano con gioia e non lamentandosi. Ciò non sarebbe di vantaggio per voi”. Ebrei 13: 17

Questo può essere fatto solo attraverso l’appartenenza alla chiesa. L’appartenenza ad una congregazione locale crea una relazione formale tra gli anziani e la congregazione. Questa relazione formale è un patto che obbliga gli anziani a sorvegliare le anime di coloro che appartengono a Cristo. È parte della nostra sottomissione al Signore. Non maturiamo mai oltre il nutrimento della chiesa. Nessun cristiano può sostenere se stesso come un auto-alimentatore. Non possiamo essere i nostri pastori. Piuttosto, Dio ci ha comandato di sottometterci alla predicazione, all’insegnamento, e alla supervisione di quei pastori che Egli ha posto su di noi nel suo amore.

II. Responsabilità e disciplina

Uno dei modi in cui Cristo veglia sopra le nostre anime attraverso i leader nella chiesa locale è attraverso l’esercizio della disciplina ecclesiastica. La disciplina della Chiesa è l’esercizio dell’applicazione della Parola di Dio ai membri della congregazione che sono in rivolta (cioè impenitenti di un particolare peccato) o coinvolti in qualche scandalo pubblico che riguarda la salute della Chiesa nel suo insieme. L’obiettivo della disciplina della chiesa è il ripristino dei discepoli ribelli, la conservazione della dottrina della Chiesa, la pace e la purezza della congregazione, e la tutela della reputazione della chiesa agli occhi del mondo incredulo.

Quando dice a Pietro: “A te darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli”. Matteo 16: 19 
Cristo dà alla sua Chiesa l’autorità di esercitare la disciplina. 

III. Nutrimento spirituale attraverso i Sacramenti

L’appartenenza alla Chiesa consente a un discepolo di partecipare ai sacramenti e, quindi, di ricevere i benefici spirituali che lo Spirito Santo offre attraverso di loro. Una persona che non partecipa ad una vera congregazione della Chiesa di Cristo, tuttavia, non ha questo privilegio. I sacramenti di Cristo sono inseparabilmente legati alla partecipazione alla sua chiesa.

Ad esempio, una persona non ha il diritto di essere battezzato, senza unirsi alla Chiesa visibile. Cristo ha istituito il battesimo cristiano come un sacramento di iniziazione, ricevuto una volta sola, che non significa solo il lavaggio dei peccati con il suo sangue espiatorio, ma che identifica anche il battezzato come membro della comunità visibile del patto di Dio, proprio come la circoncisione fatto nel vecchio patto.
Così, una persona è battezzata nell’appartenenza alla Chiesa e sotto la supervisione di un ente locale di anziani. Il battesimo non può essere separato dall’appartenenza alla Chiesa.

Allo stesso modo, una persona non ha il diritto di partecipare alla Cena del Signore senza essere membro di una chiesa. Cristo ha stabilito la Cena del Signore come un banchetto sacro per i membri della sua chiesa. Essa non significa solo il suo corpo e il sangue offerti sulla croce, ma nutre anche la fede dei peccatori pentiti. Come governatori e supervisori della chiesa gli anziani hanno la responsabilità di sorvegliare la partecipazione alla Cena del Signore e di garantire, per quanto possibile, che le persone non partecipino in un modo indegno.

La conclusione è che la partecipazione ai sacramenti richiede l’appartenenza alla chiesa biblica. Anche se Cristo ha nominato i sacramenti come segni visibili e sigilli del Vangelo per il nutrimento delle nostre anime, tuttavia Egli non li ha disegnati per essere pratiche individualistiche. I sacramenti sono atti di servizio divino per il suo popolo riunito nel giorno del Signore. Egli scende al suo gregge in modo che egli possa nutrirli con i suoi mezzi di grazia.

Il fatto che in questa vita la chiesa visibile sia imperfetta e mescolata con gli ipocriti non dà a nessun cristiano il diritto di discostarsene.
Salvo casi straordinari, come per esempio l'allontanarci da una chiesa sbagliata che non predica correttamente il Vangelo, una persona non può non appartenere ad una chiesa santa, universale e apostolica, quale secondo il Nuovo Testamento, è la congregazione locale che predica irreprensibilmente il vero Vangelo, amministra i sacramenti, ed esercita la disciplina nella chiesa.
Anche se ci dovessimo allontanare da una chiesa sbagliata, da dei falsi conduttori, questo non ci da il diritto di rimanere soli senza una chiesa, ma anzi dovrebbe farci riflettere per metterci alla ricerca di una chiesa che opera correttamente la Parola di Dio.

Se noi professiamo di essere cristiani, dobbiamo praticare la fede cristiana secondo il Nuovo Testamento e non secondo le nostre opinioni. Il Nuovo Testamento chiarisce che ogni cristiano dovrebbe essere battezzato nel corpo di Cristo e dovrebbe essere responsabile per la sua dottrina e per la sua vita. Essa ci dice che Dio ci ha ordinato dei pastori, degli anziani e dei diaconi, così come la comunione dei santi nella chiesa locale.

Se siete stati battezzati ma non siete membri di una vera congregazione della chiesa di Cristo, vivete una vita irregolare che il Nuovo Testamento non riconosce come cristiana. Il Signore vi chiama al pentimento. Egli vi chiama a tornare a casa per la sicurezza e il beneficio del suo gregge. 
Vi invito a partecipare ad una vera chiesa, un corpo di credenti che confessa la verità, si sottopone all’autorità di Cristo come delegata agli anziani, e si riunisce ogni settimana per ricevere Cristo nella Parola e nei sacramenti. 
Non siete liberi di muovervi come vagabondi spirituali su internet o visitatori fissi da una chiesa all’altra. Trovate una buona chiesa e fatene parte, perché in questa vita non possiamo fare di meglio che prendere il nostro posto nel corpo di Cristo, ricevendo i mezzi della grazia e godendo della comunione dei santi.

Non ci sono più Apostoli

Al giorno d'oggi esistono ancora degli apostoli? A questa domanda molti risponderebbero con un convinto sì, sostenendo che essi non siano solo da “limitarsi” ai testimoni della risurrezione di Cristo, ma che costituirebbero un ministero permanente della Chiesa “per il perfezionamento dei santi, per l’opera del ministero e per l’edificazione del corpo di Cristo”. Efesini 4: 12

Essi ci direbbero che non solo oggi ci sono degli apostoli, ma che dobbiamo attenderci che Dio, in questi ultimi giorni, faccia sorgere dei “super apostoli”. E’ vero questo? A questa domanda intendiamo rispondere con un altrettanto convinto, forte e fondato “No”.
In realtà già in giro ci sono dei cossiddetti "superapostoli" multimilionari che si fanno credere dotati di poteri soprannaturali particolari che riempiono stadi insegnando eresie e frodando persone ingenue.
Innanzitutto dobbiamo chiarire che cosa si intende per “apostolo”. Il Nuovo Testamento adopera il termine in senso stretto e in senso lato. In senso stretto, gli “Apostoli” erano effettivamente soltanto quelli che videro il Signore e ricevettero l’incarico da lui personalmente come descritto in Atti 1: 21-22 e in 1Corinzi 9: 1
Questi Apostoli ebbero un ruolo unico nella storia della salvezza: gettarono le fondamenta della Chiesa di Cristo che, a partire dalla Pentecoste, sussiste fino ad oggi in Efesini 2: 2
Perciò i dodici nomi degli Apostoli dell’Agnello sono scritti sulle dodici colonne della Gerusalemme celeste Apocalisse 21: 14
Essi avevano un’autorità apostolica unica, che comprendeva il dono di operare segni e miracoli; per questo motivo, in 2Corinzi 12: 12 Paolo parla di “segni dell’apostolo”.
In senso lato invece, Apostolo significa letteralmente “mandato”, termine per cui noi utilizziamo di solito la parola di origine latina “missionario”. In questo senso, anche Barnaba era Apostolo, cioè semplicemente un inviato del Signore, che annunciava il Vangelo e fondava chiese locali. Questo genere di “Apostoli”, naturalmente, esiste anche al giorno d’oggi, ma, a scanso di equivoci, è meglio non chiamarli così, perché nessuno possiede più l’autorità apostolica di un Paolo o degli altri Apostoli. Nel senso più generale del termine, tutti i cristiani sono “Apostoli del Signore; infatti, come Egli fu mandato nel mondo dal Padre, anche noi siamo mandati da Lui ad annunciare il Vangelo dove viviamo o ci troviamo, testimoniando con le nostre parole e con le nostre opere come descritto in Giovanni 20: 21 e in 2Timoteo 4: 2

L’argomento storico ignora il fatto che la tradizione unanime della chiesa fino alla fine del XX secolo (compreso i riformatori) insegna la fine del ministero apostolico alla morte di Paolo e dei dodici apostoli. Per duemila anni nessuno sembra aver avvertito il bisogno di avere apostoli per completare il grande mandato. Come mai? Abbiamo più discernimento spirituale oggi? Lo Spirito Santo ci ha fatto capire questa cosa adesso dopo avere lasciato la Chiesa senza apostoli per duemila anni? Queste considerazioni storiche dovrebbero bastare a suscitare delle perplessità riguardo tale insegnamento.
Questa “rinascita” del ministero apostolico è stato in gran parte dovuta all’influenza del movimento chiamato “nuova riforma apostolica” lanciato da Peter Wagner in America. Questo movimento è in effetti la inevitabile conclusione della traiettoria teologica pentecostale: dopo aver affermato che i poteri miracolosi degli apostoli continuano ancora oggi, era logico affermare che anche la funzione di apostolo continuasse.

Il compito degli Apostoli era dunque quello di porre le fondamenta della Chiesa cristiana e quindi ha un termine storicamente determinato. Il loro ministero si è cristallizzato nel Nuovo Testamento e continua ad essere valido soltanto nella misura in cui è legato alla rivelazione biblica. Lo stesso discorso deve essere fatto con la funzione profetica, ministero cessato con la chiusura del canone biblico. Nessuno può accampare più titolo ad essere apostolo (o profeta) se non tipicamente col fine di introdurre nella Chiesa, e così giustificare, dottrine eretiche e devianti (come pure pratiche miracolistiche), caratteristico procedere, questo, di gruppi settari antichi e moderni. Gli apostoli stessi non hanno nominato alcun loro successore. Ciò dimostra altrettanto chiaramente che la carica apostolica ebbe fine insieme a loro. Gli apostoli hanno sicuramente nominato diaconi, collaboratori e impartito loro i loro poteri, ma questi diaconi, come Stefano o Filippo, non erano apostoli.
La Bibbia ci dice che non solo vi erano “veri” apostoli, ma che c’erano anche dei “falsi” apostoli.
E’ facile oggi identificare i falsi apostoli. Dato che oggi non esistono più veri apostoli, chiunque affermi di essere un apostolo è un bugiardo.

1. Non esistono più oggi apostoli perché gli apostoli servirono solo come fondamento per la Chiesa primitiva. Oggi non dovremmo attenderci di veri apostoli più di quanto non ci attenderemmo di vedere qualcuno che, dopo aver costruito il quarto piano di un edificio, voglia porre di nuovo le fondamenta.
2. Non esistono oggi più apostoli perché essi dovevano essere persone che avevano visto Gesù risorto dai morti. Gli apostoli erano stati testimoni oculari della risurrezione di Cristo. Paolo è stato l’ultimo che abbia visto Gesù risorto.
Dato che nessuno, dopo Paolo, ha più visto Gesù risorto, nessuno, dal tempo di Paolo, può più essere definito apostolo.
3. Non esistono oggi più apostoli perché gli apostoli dovevano essere stati scelti personalmente da Gesù. Dato che Gesù risorto oggi non appare più ad alcuno, Egli nemmeno sceglie alcuno personalmente.
4. Non esistono oggi più apostoli perché nessuno oggi ha più la stessa capacità di compiere miracoli che avevano gli apostoli.
Ovviamente, Dio compie ancora oggi miracoli, ma molti di questi sono negati semplicemente oppure non vengono visti. Tuttavia, non abbiamo bisogno di altri miracoli. Ciò di cui abbiamo bisogno è di credere nel miracolo della salvezza per fede in Gesù Cristo. Lo scopo dei miracoli era di autenticare colui che li compieva.
In questo senso i miracoli non sono più necessari, in quanto il messaggio di Gesù e dei Suoi apostoli è stato già attestato e accuratamente riportato nella Scrittura. Si, Dio oggi ancora compie miracoli. Ma allo stesso tempo, non dobbiamo necessariamente aspettarci che i miracoli accadano oggi come ai tempi della Bibbia.